Марийский обычай почитания священных рощ в деревнях Малая Кильмезь и Азиково Кильмезского района
Вид: традиции, выраженные в обрядах, празднествах, обычаях, игрищах и других формах народной культуры.
Этническая принадлежность: луговые марийцы
Язык: луго-восточный диалект марийского языка (кильмезский говор), русский.
Места бытования: Кировская область, Кильмезский р-н, д. Азиково, д. Малая Кильмезь.
Конфессиональная принадлежность: марийская традиционная религия, православие.
Описание. Почитание священных рощ является общераспространённым феноменом марийской традиционной религии (язычества), основанной на вере в силы природы, которую человек должен почитать и уважать. Известно, что марийцы почитали многих богов (Юмо), признавая при этом главенство Ош Кугу-Юмо (Большого белого Бога). Моления богам проводились в Юмо-ото (ото – роща). Священные рощи располагаются неподалёку от деревень, на возвышенных местах, посреди полей. В роще находится особо почитаемое, священное дерево. Как правило, это большие, старые деревья необычной (деформированной) формы. Христианизация, а также религиозные гонения советского времени привели к тому, что во многих селениях марийцы перестали проводить обряды в священных рощах. Однако представления о сакральном статусе подобных мест, ритуальное к ним отношение дошло до наших дней. Это способствовало не только сохранению памяти, но и актуализации обрядов в священных рощах. В марийских поселениях Кировской области локальные варианты почитания священных рощ сохраняются в деревнях Кильмезского района.
До 1929 года Кильмезский район входил в состав Малмыжского уезда Вятской губернии – исторической территории проживания марийцев. Согласно одной из версий народного предания, Кильмезь основана марийским некрещеным племенем, бежавшим в непроходимые леса от притеснений. Самым старым поселением Кильмезского района считается д. Моторки. Согласно археологическим данным, первое поселение возникло здесь более пятисот лет назад. Первое упоминание о расположенной в 13 км от Моторок марийской деревни Азиково (починке Нурдумас) относится к 1781 году. В документах 1836 года встречается двойное название – Нюрдомас Азиков (Сюмсинская вол. Малмыжского у. Вятской губ.). Сейчас Азиково – деревня Кильмезского р-на Моторского сельского поселения, граничащая с Удмуртской Республикой.
Достаточно длительное время в Азиково сохранялось почитание Пасхальной сосны (Кугече пӱнчӧ). Священное дерево, располагавшееся приблизительно в 200 метрах от деревни, имело крестообразную форму. Ещё в 1970-е к нему ходили на Пасху с блинами, крашеными яйцами. Но один местный житель обрубил на сосне кору, после чего она высохла. Согласно местному преданию, совершённое святотатство стало причиной пожара, в котором сгорело 17 домов (1972 г.). Несколько лет назад после удара молнией дерево сгорело и было ликвидировано.
В отличие от Пасхальной сосны, Юмо-ото, расположенное приблизительно в 400 метрах к востоку от Азиково, на возвышении, сохранилось. Святилище имеет вытянутую, овальную форму. При входе в рощу находится священное дерево кумалтыш пӱнчӧ – старая сосна крестообразной формы, почитаемая как защитница деревни. За ней – расчищенная поляна, на которой отправляются обряды. До 1950-х годов раз в год на Семык (праздник начала летнего сезона и конца весеннего, отмечается через 7 недель от Пасхи) здесь проходили коллективные моления, приносили в жертву быка, барана. На молениях могли присутствовать и женщины, и мужчины, но маленьких детей не брали.
Также в священной роще совершались коллективные окказиональные моления. Местное население считало, что именно Юмо-ото и совершаемые здесь обряды спасли Азиково от происходящих в округе боёв Гражданской войны. По воспоминаниям старожилов, большие моления проходили во время Великой Отечественной войны. Существовало представление, что все те, кто молился в роще перед тем, как уйти на Великую Отечественную войну, вернулись.
В 1960-70-е годы в рощу приходили лишь отдельными семьями, для приготовления жертвенной пищи приносили уток. В прошлом в Азиково были старейшины, последний из них, Азиков Николай Степанович, ушёл из жизни в 1970-е годы. После того, как религиозные обряды прекратились, жители Азиково сохраняли особое отношение к роще. Из поколения в поколение в местном сообществе традиционное знание, связанное с Юмо-ото, передавалось в виде правил-запретов, оберегающих сакральное место: в святилище нельзя шуметь, наносить ему какой-либо ущерб, вырубать деревья, собирать грибы, ягоды («у нас там никто ничего никогда»). Считается, что углубляться в рощу опасно, можно заблудиться.
Моления в Юмо-ото Азиково были возобновлены в 2006 году и были приурочены к юбилею деревни. Для организации ритуала выходцами из Азиково, проживающими в Республике Марий Эл, был приглашён всемарийский карт, местные жители пожертвовали барана, было проведено крупное коллективное жертвоприношение. По традиции, выпустили кровь барана со словами: «Юмолан шужоман («богу досталось», «чтоб дошло до бога»). День деревни, в который ежегодно проводится коллективное моление, отмечается в первые дни августа. На моление ежегодно приезжают из других мест: «…кому плохо – они идут…, кому тяжело на душе или, чаще, у кого сыновья ушли…» [на войну]. «… Была девушка у нас в деревне, она долго не могла родить, она уехала в Йошкар-Олу жить, но приезжала домой, и вот ей посоветовали сходить… ко Дню деревни, и она через год родила уже первую девочку. Также у нас в Кильмези девушка, тоже не могла родить. Она пришла, простояла, молились… и она тоже родила. Чудеса всё-таки есть».
С актуализацией коллективных ритуалов возобновились и индивидуальные, семейные моления с подношениями. При этом считается обязательным соблюдение правил. Совершать обряд желательно в светлой одежде, женщины обязательно должны быть одеты в юбку (платье). В рощу следует ходить с утра (до обеда), приносить с собой уже отваренное мясо или яйца. После совершения моления всё оставшееся следует сжечь, из рощи ничего не выносят. Среди местного населения существует вера в то, что обряды в священной роще помогают в житейских невзгодах. Каждый молится «своими словами»: «…здоровья прошу…, больше за детей».
В азиковской Юмо-ото подношения в виде мелких монет, православных иконок делают у старой крестообразной сосны. Поскольку она начала засыхать, для поклонения было также избрано другое дерево. У священных деревьев зажигают свечи, в центре поляны определено место для жертвоприношения: разделки животных (птицы), костра, вкушения жертвенной пищи. В наши дни ритуал посещения священной рощи дополняется новыми элементами. Посетители Юмо-ото оставляют «родовые знаки», которые наносятся на палки, подвешенные к священному дереву, у которого совершается обряд («приехали, делают палки, на палке делают родовые знаки»).
Как правило, родники, располагавшиеся неподалёку от священных рощ, также считались священными. Такой родник Пеле (Пиляй) памыш (Филатов родник) находится неподалёку от Юмо-Ото д. Азиково. К Пеле памыш ходят на Крещение без отправления православного обряда, набирают воду, умываются, его вода считается целебной: «выпей – болеть не будешь, умойся три раза – красивой будешь».
Пасхальная сосна. Кильмезский р-н, д. Азиково. Фото предоставлено Н.П. Гужавиной. 2000-е г.
Азиков Н.С. 1970-е годы. Фото: [5]
Свящённая роща д. Азиково, Кильмезский р-н. Фото О.В. Ходыревой, 2024
Крестоообразная сосна. Свящённая роща д. Азиково, Кильмезский р-н. Фото предоставлено Н.П. Гужавиной. 2014
Крестоообразная сосна. Свящённая роща д. Азиково, Кильмезский р-н. Фото О.В. Ходыревой. 2024
Подношения к крестообразной сосне. Свящённая роща д. Азиково, Кильмезский р-н. Фото Е.В. Быковой, О.В. Ходыревой. 2024
Священное дерево, место совершения обрядов. Свящённая роща д. Азиково, Кильмезский р-н.
Фото О.В. Ходыревой. 2024
Обряд в священной роще д. Азиково. 2023. Кильмезский р-н, д. Азиково. Фото из личного архива Н. П. Гужавиной
Обряд в священной роще д. Азиково. Закрепление жерди с «родовыми знаками».
Фото из личного архива Н. П. Гужавиной. Кильмезский р-н, д. Азиково. 2023
Пеле памыш (Филатов родник). Кильмезский р-н, д. Азиково. Фото Е.В. Быковой. 2024
Система сакральных мест сохранилась в деревне Малая Кильмезь, которая расположена в центре Кильмезского района. Основана Малая (в то время Средняя) Кильмезь в 1781 году, по народному преданию, 55 марийцами, покинувшими Большую Кильмезь из-за малоземелья и христианизации. В отличие от Азиково, в Малой Кильмези не зафиксировано активного бытования обрядности, однако ритуальное отношение к священным рощам сохраняется, поэтому среди представителей местного населения наметилось стремление актуализировать ритуал в одной из них. В Малой Кильмези сохранилось два типа священных рощ: за деревней, на высоком месте находится Юмо-ото, где проводились деревенские, коллективные языческие обряды с жертвоприношениями, на окраине деревни расположена семейно-родовая роща, известная в деревне как «Сакар-ото» («роща Захара»).
Юмо-ото М. Кильмези имеет округлую форму, местное население в эту рощу не заходит, сохраняются представления о роще как сакральном, опасном для посещения месте: «Если мы верим, мы уже и не пойдём туда», «Там темнота…, страшно, поэтому никто туда не заходил». Ещё более опасно углубляться в рощу: здесь могут заблудиться животные, люди, в окрестностях нельзя было пасти коров. Рассказывают, что в священной роще возникает ощущение, что кто-то наблюдает за посетителем: «Когда подходишь к тому месту, ощущение, что кто-то смотрит».
Юмо-ото Малой Кильмези функционировало до конца 1930-х годов. Собравшиеся мужчины молились только у рощи. И лишь затем старейшина, исполнявший роль деревенского карта, мог зайти в Юмо-ото для совершения обряда. В роще он молился и оставлял часть приготовленной перед ней жертвенной пищи. В деревне помнят имя последнего старейшины-карта Касьяна (Василия). Крупные коллективные моления в Юмо-ото М. Кильмези проходили 2 августа, на Угинде пайрем («праздник нового хлеба»), который приурочен к уборочным работам (жатва, обмолот хлеба). Подготовка праздника начиналась с вечера. Женщины пекли «новый хлеб», мужчины отправлялись к Юмо-ото, расчищали рощу: «В тачку барана положат, если пойдут… богу молиться. Вечером уходят, там барана режут, почистят, а потом утром варят. В бане искупаются, все идут молиться. Молятся, потом кушают». Мясо следовало варить без соли, соль добавляли при вкушении. Прежде чем зайти в рощу, чтобы сделать подношение, читали молитву. В центре Юмо-ото в форме круга скашивали траву. Обряд в Юмо-ото старейшина совершал раздевшись догола.
В деревне бытует легенда, что в конце 1970-х годов в Юмо-ото отважился зайти местный житель Сергей Ермаков. По рассказам, после этого молодой человек очень изменился: «Странный стал… Он учился хорошо, стал отделяться от друзей…, начал жить как отшельник…» По рассказам Ермакова, в роще он увидел повешенные на дерево ткани (полотенца), деревянные кресты. К Юмо-ото в Малой Кильмези прилегает ещё одна священная роща, Ямаш курук, неподалёку от которой Ермаков и вырыл себе землянку.
Ямаш курук («гора Ямаша») расположена примерно в 300 метрах от Юмо-ото и представляет собой высокий холм над логом, покрытый лесом, растущими в одну линию берёзами. Происхождение топонима связывается с именем разбойника Ямаша, который якобы останавливался на холме и даже зарыл здесь клад. Не только Ямаш-курук, но и Юмо-ото в местных легендах является местом, где когда-то были сокрыты сокровища. Считается, что при определённых условиях человека может одарить сокровищем сам хозяин рощи – Юмо. По рассказам местных жителей, однажды в окрестностях Юмо-ото женщина косила траву. К вечеру женщина встретила старца, который обещал, что, если она пропоёт 100 песен, получит сокровище. Женщина пропела почти все 100 песен, но не выдержала и сбежала. Существует предание, что если спеть 100 песен на Ямаш курук, выйдет лодка с золотом.
Ямаш-курук в М. Кильмези считается «колдовским» местом. В отличие от Юмо-ото, сюда приходили в основном женщины для совершения действий, направленных как на обеспечение благополучия, счастья, так и вредоносных обрядов. На лентах, заговорённых и привязанных к берёзовым ветвям с целью навредить, завязывали узлы: считалось, что чем длинней лента, тем дольше человек будет болеть. Также женщины здесь гадали: «Два года назад умерла женщина, она делала хорошее, гадала». В настоящее время Ямаш-курук не функционирует, бытуют лишь единичные, эпизодические посещения. Например, информант сообщила, что по совету старожилов ходила после свадьбы, совершила обряд, чтобы обеспечить семейное благополучие, привязав ленточку.
До последней четверти XX века Ямаш курук посещали на День земли (второй день Троицы). В обряде участвовала только молодёжь, возглавляемая старцем или старицей (уважаемым в деревне пожилым человеком, который умел общаться с богом, молиться). Наряжались в праздничную национальную одежду, выбирали пару, которая будет исполнять роль жениха и невесты. Старейшина молился, просил у бога хороший урожай, защиты от вредителей, обильных дождей для посевов, затем проходила ритуальная трапеза, молодёжь веселилась, пели песни, плясали, вечером отправлялись в деревню с песнями и плясками (как правило, «ручейком»), изображая свадьбу. В деревне их встречали хлебом-солью, марийским квасом (пура). Гуляние продолжалось в клубе или избе-читальне.
Ныне обычай посещения священной рощи в День земли возрождается в контексте актуализации обрядов в семейно-родовом святилище Петровых, так называемой Сакар-ото («роще Захара»). Сакар-ото расположена на окраине деревни. Петров Захар Печкан – последний представитель семейства, которому принадлежала эта священная роща. Обряды в ней Захар совершал до конца 1930-х годов, когда его отправили в ссылку. Память о ритуальной функции леса в деревне также всегда сохранялась, местные жители старались не нарушать связанных с сакральным местом запретов, опасаясь несчастий: «прие΄зжая… в Сакар-ото [ходила] …как ветки падают… всё таскает – муж умер, и сама путём не живёт… – не надо оттуда носить». Ветки, мусор следует сжигать там же».
В Сакар-ото расположены две священные сосны, у которых и делали приношения, а сегодня оставляют монеты, свечи. Это старые деревья с раскидистыми кронами и множеством ответвлений. Рассказывают, что деревья посажены представителями рода Петровых. В Сакар-ото одна из священных сосен имеет дупло. Бабушки учили внуков: «Прячьтесь, вам бог счастья даст». Ныне усилиями местных жителей роща облагораживается, на день Земли решено организовать моление.
Расположение священных рощ. Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь. Фото предоставлено А.С. Карсаковым
Юмо-ото. Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь. Фото О.В. Ходыревой. 2024
День земли. Молодёжные гуляния с молением на Ямаш-курук. 1960-е. Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь. Фото из архива Мало-Кильмезской сельской библиотеки
Сакар-ото. Священные деревья. Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь. Фото Е.В. Быковой. 2024
Сакар-ото. Священное дерево. Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь. Фото О.В. Ходыревой. 2024
Предметы, связанные с объектом: свечи, ленточки, монеты, утварь (котлы для приготовления жертвенной трапезы), блюда национальной кухни.
Техники/Технологии, связанные с объектом: обряд жертвоприношения, правила ритуального поведения (запреты), технологии приготовления обрядовой пищи.
Способы и формы передачи традиции: передача в семейных коллективах, мероприятия учреждений культуры, в ходе которых детской аудитории передаются знания о традициях предков.
Справочная информация
История выявления и фиксации. Экспедиции в деревни Малая Кильмезь и Азиково Кировской области: студенческая экспедиция кафедры культурологии ФГБОУ ВО «Вятский государственный университет» (2015 г.) Руководитель: к. искусствоведения Е.В. Быкова; КОГАУК «Областной Дом народного творчества» (2024 г.). Собиратели: к. культурологии, методист отдела развития народной культуры КОГАУК «ОДНТ» О.В. Ходырева, доцент кафедры культурологии, социологии и философии ФГБОУ ВО ВятГУ, к. искусствоведения Е.В. Быкова. Информанты: Гужавина Нина Петровна 1962 г.р. (д. Азиково), Иванова Валентина Анатольевна 1990 г.р., Маслова Нина Аркадьевна 1960 г.р. (д. М. Кильмезь), Карсаков Артём Сергеевич 1989 г.р. (д. М. Кильмезь), Ермакова Таисья Николаевна 1956 г.р. (д. М. Кильмезь), Лесникова Марина Николаевна 1981 г.р. (д. Малая Кильмезь).
Традиция почитания священной рощи деревни Азиково Кильмезского р-на Кировской области зафиксирована руководителем Азиковской сельской библиотеки-филиала Н.П. Гужавиной [4,5].
Современное состояние объекта: бытование обычая почитания священных рощ, актуализация обрядов. Риск исчезновения связан с разрушением механизмов передачи традиционного знания, сменой мировоззрения.
Источники информации
Архивы: МКУК «Кильмезская межмуниципальная библиотечная система» Мало-Кильмезская сельская библиотека-филиал (Кировская область, Кильмезский р-н, д. Малая Кильмезь), Азиковская сельская библиотека-филиал (Кировская область, Кильмезский р-н, д. Азиково).
Библиография
1. Азиково от А до Я. Азбука начинающего азиковца. / Сост. Н.П. Гужавина. Азиково, 2020. 28 с.
2. Нохрина Т. Н., К. И. Одегова К.И. Сакральные деревья и рощи марийцев в Кильмезском районе Кировской области // Общество. Наука. Инновации (НПК-2024): Сборник материалов XXIV Всероссийской (национальной) научно-практической конференции. В 2-х томах, Киров, 23–25 апреля 2024 года. Киров: Вятский государственный университет, 2024. С. 394-398
3. Одегова, К. И., Е. В. Быкова. Синкретичность язычества и православия в марийской и удмуртской культурах: конфессиональные маркеры в природном ландшафте // Человек и культура. 2023. № 6. С. 19-28
4. Священная роща д. Азиково. Официальный сайт Maavalda koda. Священные рощи2017.URL:https://www.maavald.ee/component/search/?searchword=Азиково&searchphrase=all&Itemid=0
5. Суворова О. Нурдуваш. Земля легендарного Азика. Й. Ола, 2006. 251 с.
6. Мифы и легенды Кильмезского района: Сборник. Сост.: Активисты районного молодёжного движения «Молодые ветра»; ред. Л.Н. Грязева. МУК «Кильмезская МБС», 2009. 27 с.